ものの あはれ 意味。 「物の哀れ」とは?

本居宣長研究ノート「大和心とは」 本論:第九回「もののあはれ」の巻

ものの あはれ 意味

本論 : 第九回「もののあはれ」の巻 口語 世中にありとしある事のさまざまを、目に見るにつけ耳に聞くにつけ、身に触れるにつけて、そのあらゆる事を心に味えて、そのあらゆるの事の心を自分の心でありのままに知る。 これが事の心を知るということである。 物の心を知るをいうことである。 物の哀(あわれ)を知るということである。 そしてさらに詳しく分析していえば、ありのままに知るのは、物の心、事の心であり、それらを明らかに知って、その事の性質情状(あるかたち)に動かされるままに感じられるものが、物のあはれである。 注釈 まず、「あはれ」という言葉は、宣長によれば、「深く心に感ずる辞(ことば)」であり、後の世に、ただ悲しいことをのみ云って、「哀」という字を当てているが、「哀」はただ「あはれ」の中の一つであって、「あはれ」は「哀」の意味には限らない、としています。 そして、「あはれ」は、元は、うれしい時、悲しい時、面白い時、腹立たしい時、恐ろしい時、憎い時、恋しい時、いとしい時など、そのほか何事であっても、深く心に感じるあまり、思わず「ああー」と、言葉にもならず、発せられる「嘆息の辞」であるとしています。 つまり簡単にいえば、「もののあはれを知る」とは、「様々な事または物に触れて、そのうれしく悲しき事の心(性質情状=あるかたち)を、我が身にわきまえ知ること」ということが出来ます。 また宣長は、「紫文要領」の別のところで、「もののあはれ」について、以下のようにも述べています。 世の中にあらゆる事に、みなそれぞれに物の哀れはあるもの也。 物の哀(あはれ)という事は、万事にわたりて、何事にも其事(そのこと)其事につきて有物(あるもの)也。 これによれば、「もののあはれ」は、私たちが想像するような、人間の感情の一種ではなく、「物」が「物」、「事」が「事」としてあることの裡に相即して、この世のありとあらゆる物や事に、その固有な存在様式として、あらかじめ遍在しているものなのです。 つまり、「もののあはれ」は、人間の情感に先行して存在しているのです。 そして上記本文に、「ありのままに知るのは、物の心、事の心であり、それらを明らかに知って、その事の性質情状(あるかたち)に動かされるままに感じられるものが、物のあはれである。 」とあるように、「物の心、事の心」をありのままに知るのは我が「心」であり、それは心が能動的に知るのではありません。 あくまで物・事の有り様に即して、その物・事を通して具現されている物・事の心を、我が心に受動的に知るのです。 このとき心は、何か実質の詰まった実体ではなく、「空の器 うつわ 」として、物・事のありのままの受容体として機能することになります。 ところで、この刹那、心の中に瞬時に形成されるのが、宣長のいう「情」であり、それは、「あはれ」という「嘆息の辞」として結実するのです。 この「嘆息の辞」は言葉になりません。 第六回でも述べたように、自らの眼前に、物が物として、事が事として、ただただ存在しているという「奇異(くすしあやし)さ」に対する根源的驚きが、この「あはれ」という「嘆息の辞」に結実しているのです。 対象と心は一体となりながら、存在の「奇異(くすしあやし)さ」に、はっきり気づき覚醒しているので、俗に言う茫然自失の状態とは少し違うようです。 「もののあはれ」を知るとはこういうことです。 以上を少し別の角度からまとめて、この回を終わりにしたいと思います。 「もののあはれ」は、深く論じれば尽きることはありません。 「もののあはれ」を知るとは、物の持っている「性質情状(あるかたち)」を、ありのままに知ること。 そして、「物のあるかたち」は人間の認識を超えた「奇異くすしあやし)き」ものであるから、「もののあはれを知る」とは「ものの奇異(くすしあやし)さ」を知るということ。 このとき、「知る」とは、知的認識や観念・概念理解ではなく、その「奇異(くすしあやし)さ」をそのまま受容し、物の「性質情状(あるかたち)」をありのままに味わい、思わず「あはれ」という「嘆息の辞」を発するのみ。 これがそのまま「情」として結実する。 この「もののあはれ」を知るプロセスを繰り返すことにより、私たち人間が、心の奥底に根強く持っている「世の中の全てのことは、何らかの合理的な理屈によって、最終的に理解し納得できるものである」「世の中の全てのことは、私たち人間理性に納得できる次元で、何らかの意味と根拠を持つ」という、二つの漢意(からごころ)を祓い清めることができる。

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「もののあはれ」と日本の美 展示構成 サントリー美術館

ものの あはれ 意味

「もののあはれ」の発見 [ ] 「もののあはれ」は、後期のが、著作『』や『』などにおいて提唱し、その頂点が『』であると規定した。 江戸時代には、の保護、奨励した儒教思想に少なからず影響を受けた「」の概念が浸透し、過去の平安時代の文学に対しても、その儒教的概念や政治理念を前提にして評価され、語られた時期があったが、この本居宣長の「もののあはれ」の発見はそういった介入を否定し、文学作品の芸術的自律性という新しい視点を生み出した。 宣長は、それまで一般的な他の文学作品同様に『源氏物語』が時代時代の思想風土、政治風土に影響されて、その作品の内在的な美的要素からではなく、外在的な価値観や目的意識から読まれてきたことを排し、歌・物語をその内在的な価値で見ようとし 、「文芸の自律性」という以来の新しい文芸観に基づいて、『源氏物語』における「もののあはれ」を論じた。 宣長は『源氏物語』の本質を、「もののあはれをしる」という一語に集約し、個々の字句・表現を厳密に注釈しつつ、物語全体の美的価値を一つの概念に凝縮させ、「もののあはれをしる」ことは同時に人の心をしることであると説き、人間の心への深い洞察力を求めた。 それは広い意味で、人間と、人間の住むこのとの関連の意味を問いかけ、「もののあはれをしる」心そのものに、宣長は美を見出した。 解釈の一例 [ ] ドイツ初期の基本的心的態度を、「無限なるものへのあこがれ」と特徴づけ、や研究者として知られるは、の説いた「もののあはれ」論に触れて、「もののあはれをしる」という観的な哀愁の中には、「永遠の根源的な思慕」あるいは「への依属の感情」が本質的に含まれているとも解釈している。 これは西行が、自身が都に住んでいた時に、月を見て、「あはれ」と思ったのは、すさび=でしかなかったと詠じ、旅路での情景への感動を詠んだ歌である。 また、「飽かずのみ 都にて見し 影よりも 旅こそ月は あはれなりけれ」〈飽きることなくいつも都で仰いでいた月よりも、 旅の空でながめる月影こそは、あわれ深く思われる〉という歌もある。 月に「あはれ」を見た西行は、の境地を拓き、東洋的な「」、を表現していた。 西行と歌の贈答をし、歌物語をしていたは、西行が物語った言として次のように述べている。 西行法師常に来りて言はく、我が歌を読むは遥かに尋常に異なり。 花、、月、雪、すべて万物の興に向ひても、およそあらゆる相これ虚妄なること、眼に遮り、耳に満てり。 また読み出すところの言句は皆これ真言にあらずや。 花を読むとも実に花と思ふことなく、月を詠ずれども実に月とも思はず。 ただこの如くして、縁に随ひ、興に随ひ、読みおくところなり。 紅たなびけば虚空色どれるに似たり。 白日かがやけば虚空明かなるに似たり。 しかれども、虚空は本明らかなるものにあらず。 また、色どれるにもあらず。 我またこの虚空の如くなる心の上において、種々の風情を色どるといへども更に蹤跡なし。 この歌即ち是れ如来の真の形体なり。 — 「明恵伝」 脚注 [ ]• 『日本人の心』(、1969年2月)• 改版1971年)• 『』(、1969年3月16日)• 『明恵伝』 参考文献 [ ]• 中井千之, 「」『上智大学ドイツ文学論集』 中井千之教授還暦記念号, 26号 p. 9-20 1998年, ,• , 「」 紀要論文『続 河の音』 p. 32-34, 王朝文学の会,• 『』(、1926年。 改版1971年)• 『』(、1969年3月16日)• 2013年に受賞。 関連項目 [ ]•

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「ものあはれなり」「うちかをり」の

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本論 : 第九回「もののあはれ」の巻 口語 世中にありとしある事のさまざまを、目に見るにつけ耳に聞くにつけ、身に触れるにつけて、そのあらゆる事を心に味えて、そのあらゆるの事の心を自分の心でありのままに知る。 これが事の心を知るということである。 物の心を知るをいうことである。 物の哀(あわれ)を知るということである。 そしてさらに詳しく分析していえば、ありのままに知るのは、物の心、事の心であり、それらを明らかに知って、その事の性質情状(あるかたち)に動かされるままに感じられるものが、物のあはれである。 注釈 まず、「あはれ」という言葉は、宣長によれば、「深く心に感ずる辞(ことば)」であり、後の世に、ただ悲しいことをのみ云って、「哀」という字を当てているが、「哀」はただ「あはれ」の中の一つであって、「あはれ」は「哀」の意味には限らない、としています。 そして、「あはれ」は、元は、うれしい時、悲しい時、面白い時、腹立たしい時、恐ろしい時、憎い時、恋しい時、いとしい時など、そのほか何事であっても、深く心に感じるあまり、思わず「ああー」と、言葉にもならず、発せられる「嘆息の辞」であるとしています。 つまり簡単にいえば、「もののあはれを知る」とは、「様々な事または物に触れて、そのうれしく悲しき事の心(性質情状=あるかたち)を、我が身にわきまえ知ること」ということが出来ます。 また宣長は、「紫文要領」の別のところで、「もののあはれ」について、以下のようにも述べています。 世の中にあらゆる事に、みなそれぞれに物の哀れはあるもの也。 物の哀(あはれ)という事は、万事にわたりて、何事にも其事(そのこと)其事につきて有物(あるもの)也。 これによれば、「もののあはれ」は、私たちが想像するような、人間の感情の一種ではなく、「物」が「物」、「事」が「事」としてあることの裡に相即して、この世のありとあらゆる物や事に、その固有な存在様式として、あらかじめ遍在しているものなのです。 つまり、「もののあはれ」は、人間の情感に先行して存在しているのです。 そして上記本文に、「ありのままに知るのは、物の心、事の心であり、それらを明らかに知って、その事の性質情状(あるかたち)に動かされるままに感じられるものが、物のあはれである。 」とあるように、「物の心、事の心」をありのままに知るのは我が「心」であり、それは心が能動的に知るのではありません。 あくまで物・事の有り様に即して、その物・事を通して具現されている物・事の心を、我が心に受動的に知るのです。 このとき心は、何か実質の詰まった実体ではなく、「空の器 うつわ 」として、物・事のありのままの受容体として機能することになります。 ところで、この刹那、心の中に瞬時に形成されるのが、宣長のいう「情」であり、それは、「あはれ」という「嘆息の辞」として結実するのです。 この「嘆息の辞」は言葉になりません。 第六回でも述べたように、自らの眼前に、物が物として、事が事として、ただただ存在しているという「奇異(くすしあやし)さ」に対する根源的驚きが、この「あはれ」という「嘆息の辞」に結実しているのです。 対象と心は一体となりながら、存在の「奇異(くすしあやし)さ」に、はっきり気づき覚醒しているので、俗に言う茫然自失の状態とは少し違うようです。 「もののあはれ」を知るとはこういうことです。 以上を少し別の角度からまとめて、この回を終わりにしたいと思います。 「もののあはれ」は、深く論じれば尽きることはありません。 「もののあはれ」を知るとは、物の持っている「性質情状(あるかたち)」を、ありのままに知ること。 そして、「物のあるかたち」は人間の認識を超えた「奇異くすしあやし)き」ものであるから、「もののあはれを知る」とは「ものの奇異(くすしあやし)さ」を知るということ。 このとき、「知る」とは、知的認識や観念・概念理解ではなく、その「奇異(くすしあやし)さ」をそのまま受容し、物の「性質情状(あるかたち)」をありのままに味わい、思わず「あはれ」という「嘆息の辞」を発するのみ。 これがそのまま「情」として結実する。 この「もののあはれ」を知るプロセスを繰り返すことにより、私たち人間が、心の奥底に根強く持っている「世の中の全てのことは、何らかの合理的な理屈によって、最終的に理解し納得できるものである」「世の中の全てのことは、私たち人間理性に納得できる次元で、何らかの意味と根拠を持つ」という、二つの漢意(からごころ)を祓い清めることができる。

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